الامامه فی القرآن

الامامه فی القرآن
الامامه فی القرآن {الْیَوْمَ یَئِسَ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ دِینِکُمْ فَلاَ تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِی الْیَوْمَ اَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَاَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی وَرَضِیتُ لَکُمْ الاِسْلاَمَ دِینًا} ( المائده:3)، تشیر القرائن الداخلیه فی الآیه الکریمه مع الشواهد الخارجیه التی تمثلت بما جاء بشانها من اخبار من طرق الشیعه والسنه، للتدلیل على اختصاصها بغدیر خم. ومادام بحثنا یدور حول الآیات القرآنیه فی هذا المجال، ویرتبط بما تستدل به الشیعه من آیات فی الامامه، فقد رایت ان اشیر لعدد آخر من الآیات مما یستدل به علماء الشیعه، لکی یتبین، على نحو صحیح، طبیعه نهجهم فی الاستدلال. من الآیات الاخرى التی لها علاقه بالموضوع، هی الآیه من سوره المائده التی جاءت بعد هذه بستین آیه تقریبا، حیث یقول تعالى: {یَا اَیُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا اُنزِلَ اِلَیْکَ مِنْ رَبِّکَ وَاِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ یَعْصِمُکَ مِنْ النَّاسِ اِنَّ اللَّهَ لاَ یَهْدِی الْقَوْمَ الْکَافِرِینَ}(المائده/67). قبل الدخول فی البحث، من الضروری ان ابسط مقدمه تعین على توضیح الفکره التی ذکرناها فی بحث الآیه السابقه. الوضع الخاصّ للآیات التی ترتبط باهل البیت المساله التی تبدو غامضه حقا هو ان الآیات القرآنیه الوارده بشان اهل بیت النبی - او على الاقل تلک التی تختص من وجهه نظرنا نحن الشیعه بعلیّ امیر المومنین - جاءت وهی تنطوی على وضع خاص، وهو ان هذه الآیات فی الوقت الذی تنطوی فیه على دلائل وقرائن توکد الفکره من الآیه ذاتها، نجد وکان هناک مسعىً، لکی تاتی هذه الفکره [المحوریه فی الآیه] من خلال افکار اخرى، او تاتی فی سیاق قضیه اخرى، بحیث تتجاوز تلک الفکره [ المحوریه والاساسیه] ویطالها الاغفال. والسوال: ما هو السر الذی یکمن وراء هذا المنحى؟ سیتبین فی سیاق الاجابه على هذا السوال، الرد ایضا على اولئک الذین ما برحوا یتساءلون: اذا کان الله یرید ان ینص على الامام علی (علیه السلام) کخلیفهٍ للنبی (صلى الله علیه وآله) فلماذا لم یصرح باسمه مباشره فی القرآن. آیه التطهیر کمثال للحاله، لدینا آیه باسم آیه التطهیر، حیث یقول تعالى: {اِنَّمَا یُرِیدُ اللَّهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمْ الرِّجْسَ اَهْلَ الْبَیْتِ وَیُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیرًا}(الاحزاب33). فلو بقینا والآیه، فسیکون المفاد واضحا جلیا جدا، اذ تفید ان الله اراد لکم اهل البیت الطهاره والتنزیه. وقوله( یطهرکم تطهیرا) دلاله على نوع خاص من التطهیر. فالطهاره التی ذکرها الله لا تنصرف الى التطهیر العرفی او الطبی بحیث یکون المراد تطهیر اجسام اهل البیت من الامراض والجراثیم. لا ارید القول: ان هذه لا تدخل فی مصداق التطهیر، ولکن المراد جزما بالتطهیر الذی توفرت الآیه على ذکره، هو فی الدرجه الاولى ما ذکره القرآن نفسه بعنوان کونه رجسا. فالرجس فی القرآن یشمل کل ما نهى عنه القرآن، وجمیع ما احصاه من اشکال الذنوب، سواء الذنوب الاعتقادیه او الاخلاقیه او العملیه، فهذه جمیعها رجس وقذر. وهذا هو المراد من قولهم ان مفاد الآیه یدل على عصمه اهل البیت، ای تنزهّهم عن جمیع اشکال الرجس والموبقات. اذا اراد احدنا ان یصرف النظر عن کونه شیعیا او سنیا، ویفترض نفسه مستشرقا مسیحیا جاء من لجّه العالم المسیحی، وهو یرید ان یعرف ما جاء به کتاب المسلمین، عندما ینظر الى هذه الآیه (آیه التطهیر) فی القرآن ثم ییمم وجهه صوب التاریخ والسنه وحدیث المسلمین، یجد ان لیس تلک الفرقه التی یطلق علیها \"الشیعه\" وتعرف بخصوص الولاء لاهل البیت وحدهم ‎، بل تجتمع حتى کلمه تلک الفرق التی لا ترتبط بولاء خاص لاهل البیت، فی اهم کتبها المعتبره وما ذکرته بشان نزول الآیه، على ان الآیه جاءت فی وصف اهل بیت النبی، وانها نزلت فی سیاق تلک الواقعه المعروفه التی اجتمع فیها رسول الله (صلى الله علیه وآله) مع علی والزهراء والامام الحسن والامام الحسین (علیهم السلام). ویروی اهل السنه ان الآیه حین نزلت سـالت ام سلمه احدى زوجات النبی (یکن الشیعه نظره احترام جلیله الى هذه السیده، وهی عندهم من اجل زوجات النبی بعد خدیجه ولها عند اهل السنه مکانه محترمه ایضا، اذ تعد فی جلاله مرکزها عندهم بعد خدیجه وعائشه )، رسول الله فیما اذا کانت من جمله اهل البیت ام لا، فاجابها النبی: لا، ولکنک على خیر. ومصادر هذا الحدیث لا تقتصر على کتاب او اثنین، بل هی کثیره فی روایات اهل السنه. ولکن هذه الآیه [على وضوحها ذاتیا] تاتی فی سیاق آیات اخرى، تتحدث قبلها وبعدها عن نساء النبی. فهی مسبوقه بقوله تعالى: {یَانِسَاءَ النَّبِیِّ لَسْتُنَّ کَاَحَدٍ مِنْ النِّسَاءِ} ( الاحزاب: 32) والآیه لیست بشان منح المزایا، بل هی بصدد بیان ان الذنب الذی یصدر من احدى زوجات النبی تستحق علیه العقاب مضاعفا، لان الذنب منها ذنبان، ذنب اجتراح الخطیئه، وذنب هتک حرمه زوجها النبی. وعلى المنوال نفسه یکون ثوابها على ما یصدر منها من طاعات مضاعفا. هذا النسق یجری على الساده (ذریه الرسول) ایضا، اذ یقع العقاب علیهم ضعفا فی اجتراح الذنوب والموبقات، ویـاتی الثواب ضعفا ایضا على ما یصدر منهم من طاعات وخیرات. على سبیل المثال، لو ان سیدا من الساده تناول المشروب، فهو یکون بذلک قد اجترح خطیئتین، خطیئه تناول المشروب، ثم خطیئه هتکه لحرمه النبی، کونه منسوبا الیه، ومن ذریته. ولا ریب ان مثل هذه الممارسه العلنیه من ابن النبی ضد النبی، تکون منشا لاثر خاص فی نفوس الآخرین. نعود الى الآیات لنرى ان الضمیر فی جمیعها مونث (لستن کاحد من النساء ان اتقیتن ) وهو یدل على ان المخاطب فیها هُنّ زوجات النبی. بیدَ ان الذی یحصل بعد عده آیات، هو ظهور الضمیر المذکر فی النص، حین نصل الى قوله تعالى ( انما یرید الله لیذهب عنکم (لا: عنکن) الرجس اهل البیت ویطهرکم تطهیرا) ثم یعود بعد ذلک لصیغه التانیث مجددا. ولما کان القرآن لا یفعل ای شیء جزافا، فان ما حصل یتمثل بما یلی: اولا: لقد تم الحدیث هنا عن \"اهل البیت\" فی حین کان السیاق قبل ذلک منصرفا الى نساء النبی (یا نساء النبی). وبذلک تبدل عنوان - الخطاب - من \"نساء النبی\" الى\" اهل بیت النبی\". ثانیا: تغیر الضمیر تبعا لذلک من التانیث الى التذکیر. ولم یحصل ذلک عبثا او اعتباطا ولم یات على سبیل اللغو، بل لا بد ان تکون هناک قضیه اخرى یرید ان یتحدث عنها النص، غیر تلک التی تضمنتها الآیات السابقه. لقد ظلّلت الآیات قبل آیه التطهیر وبعدها، معانی التکلیف والامر لنساء النبی، وقد جاءت وهی محمله بروح التهدید والخوف والرجاء. ففی ما یدل به على الامر، نقرا قوله تعالى لهن وقرن فی بیوتکن ولا تبرجن تبرج الجاهلیه...) فالنص یامر نساء النبی ویتهددهن، ویضعهن ‎، ویضعهن- ضمنا - بین حال الخوف والرجاء، فیرجیهن بالثواب على فعل الخیر، ویخوفهن بالعقاب من فعل الشر. اما مفاد آیه التطهیر فهو غیر مفاد الآیات التی سبقتها والتی تلتها، وآیه التطهیر جاءت تتجاوز المدح لتتحدث عن التنزیه عن الذنوب والمعاصی، والتطهیر من الموبقات. فالمخاطب فی آیه التطهیر هم \"اهل البیت\" اما فی الآیات التی سبقتها وتلتها، فالمخاطب \"نساء النبی\". والضمیر یختلف تبعا لذلک، فقد جاء بصیغه التذکیر فی آیه التطهیر، فیما جاء بصیغه التانیث فی بقیه السیاق. بیدَ ان الذی حصل مع ذلک ان هذه الآیه التی جاء مفادها مختلفا عما قبلها وبعدها، دُرِجت ضمن تلک الآیات وقطع بها سیاقها، تماما کالجمله المعترضه التی ینطق بها متحدث ثم یعود لسیاق موضوعه. وفی الواقع هذا هو سر ما جاء فی روایاتنا عن اهل البیت (علیهم السلام) من تاکید کبیر على ان آیات القرآن یمکن ان تتحدث فی بدایتها عن شیء، وفی وسطها عن شیء آخر، وفی آخرها عن شیء [فکره او موضوع] ثالث. وما التاکید الصادر عنهم فی اهمیه تفسیر القرآن، الا لامثال هذه الغایات. وفی الواقع، لا یقتصر الامر على روایاتنا وما قاله ائمتنا من ان قوله تعالى: (انما یرید الله لیذهب عنکم الرجس اهل البیت) یفترق فی المخاطب والمضمون عن بقیه ما قبله وما بعده من السیاق، وان الآیه تتعلق باولئک (اهل البیت) الذین ضمتهم الواقعه المعروفه، وانما ینقل ذلک ایضا اهل السنه فی روایاتهم. مثال آخر تتکرر الحال نفسها فی الآیه الکریمه: (الیوم اکملت لکم دینکم) على نحوٍ اشدّ یثیر العجب اکثر. فالسیاق {اُحِلَّتْ لَکُمْ بَهِیمَهُ الاَنْعَامِ} (المائده: 1) ثم یتحول لاستثناء موارد منها المنخنقه والموقوذه والمتردیه والنطیحه، لیصیر فجاه الى قوله تعالى: {الْیَوْمَ یَئِسَ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ دِینِکُمْ فَلاَ تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِی الْیَوْمَ اَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَاَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی وَرَضِیتُ لَکُمْ الاِسْلاَمَ دِینًا} ( المائده:3) ثم یعود السیاق الى ما کان علیه قبل ذلک (ای قوله تعالى (فمن اضطُر فی مخمصه غیر متجانفٍ لاثم فان الله غفور رحیم) ثم قوله تعالى فی الآیه التی تلیها ( یسالونک ماذا احل لهم). والذی یتضح ان الذی نحن بصدده ( الیوم یئس الذین ... ) لا یتسق مع ما قبله وما بعده، وذلک فی دلاله على انه اُدرج فی طیّ موضوع آخر ومرّر من خلاله. والآیه التی نعنى ببحثها فی جلسه هذا الیوم، جاءت تخضع للمنوال نفـــسه (یعنی قـــوله تعــالى: ( یا ایها الرسول بلغ ما انزل الیک من ربک..) فقد جاءت بطریقه بحیث اذا رفعناها من وسط الآیات الاخرى، لا یختل السیاق ولا ینقطع، تماماً کما هو علیه الحال ایضا مع (الیوم اکملت) فاذا رفعنا هذه ایضا لا یصاب السیاق فیما قبلها وبعدها بالانقطاع، ولا یختل ارتباط النص وتواصله. فالنصوص موضع الدراسه جاءت وسط آیات اخرى، بحیث لا یمکن ان یقال انها تتمه لما قبلها، او مقدمه لما بعدها، بل هی تعبیر عن موضوع آخر. والذی یشهد لذلک ما تحکیه الآیه (النصوص المعنیه) نفسها من قرائن وما یحف بها من روایات ینقلها الشیعه والسنه معا. ومع انطواء هذه الآیات على خصوصیه فی المعنى یختلف عن السیاق، فانها دُرِجت فی سیاق آیات لا شان لها بها، اذن لابد ان یکون هناک سرّ وراء هذا العمل. فما هو یا ترى السّر وراء هذه المساله؟ سرّ المساله السرّ الذی یکمن وراء هذا المنحى، یمکن ان نستشفه من خلال ما اشارت الیه الآیه القرآنیه نفسها، کما جاءت اشاره الیه فی روایات ائمتنا (علیهم السلام). ومضمونه انه لیس هناک من بین احکام الاسلام وتعالیمه ما هو اقل حظا فی التنفیذ، من قضیه اهل بیت النبی وامامه امیر المومنین علیّ بن ابی طالب. وضآله هذه المساله فی التنفیذ، تعود للعصبیه الراسخه فی عمق نفسیه العرب، وما تقود الیه من استعداد ضئیل جدا للتفاعل مع هذه الفکره [ولایه اهل البیت وامامتهم ]. فمع ان النبی الاکرم بلَغَهُ الامرُ - من السماء - بتنصیب علیّ، الا انه کان دائما یخشى المنافقین الذین کان القرآن یذکرهم باستمرار، ویخاف رد فعلهم وقولهم بحسب الاصطلاح الشائع: انه یمهّد- من خلال هذا الاستخلاف والتنصیب- لعائلته. مع ان نهج النبی (صلى الله علیه وآله) فی الحیاه یقوم على اساس ان لا یختص بشیء لنفسه، وکانت اخلاقه واحکام الاسلام یقضیان ان یمتنع بشده عن کل ما من شانه ان یمنحه المزایا ویمیزه عن الآخرین. وقد کان هذا الالتزام عاملا کبیرا جدا فی التوفیق الذی ناله النبی الاکرم. لقد کان ابلاغ الامه بتنصیب علی (علیه السلام) خلیفه للنبی، هو امر الله. ومع ذلک، کان النبی (صلى الله علیه وآله) یعرف انه اذا فعل ذلک، فان عده من ضعفاء الایمان ستنبری لتفسیر ذلک على انه مزیه اختص بها النبی نفسه ( لم یکن هذا حدسا او مجرد تحلیل، بل هو ما قیل بالفعل، ومثاله صاحب آیه (سال سائل بعذاب واقع. للکافرین لیس له دافع) (المعارج:1-2) وقصتها ان النبی بعد ان نادى فی الناس واجتمعوا الیه فی غدیر خم، اخذ بید علی وقال:\"من کنت مولاه فهذا علیٌّ مولاه\" شاع الخبر وطار فی البلاد، فبلغ ذلک الحرث بن النعمان الفهری، فاتى رسول الله (صلى الله علیه وآله) على ناقه له حتى اتى الابطح، فنزل عن ناقته واناخها وعقلها، ثم اتى النبی وهو فی ملا من اصحابه، فقال: یا محمد امرتنا عن الله ان نشهد ان لا اله الا الله وانک رسول الله فقبلنا، وامرتنا ان نصلی خمسا فقبلناه منک، وامرتنا بالزکاه فقبلنا، وامرتنا ان نصوم شهراً فقبلنا. ثم لم ترض بذلک حتى رفعت بضبعی ابن عمّک فضّلته علینا وقلت:\" من کنت مولاه فعلی مولاه\" فهذا شیء منک ام من الله؟ اجاب النبی: والذی لا اله الا هو ان هذا من الله. فولى الحارث بن النعمان یرید راحلته، وهو یقول: اللهم ان کان ما یقوله حقا فامطر علینا حجاره من السماء او ائتنا بعذابٍ الیم. فما وصل الیها حتى رماه الله بحجر، فسقط على هامته وخرج من دبره، فقتله، وانزل الله فیه الآیه اعلاه. (ینظر: الکشف والتبیان، ص 213). وعندما نعود الى قوله تعالى (الیوم اکملت لکم دینکم) نجده مسبوقا بقوله: (الیوم یئس الذین کفروا من دینکم فلا تخشوهم واخشون) فقد عرف الکافرون ان لا جدوى من مواجهه الاسلام بعد ان توطّدَ: ( فلا تخشوهم) بل (اخشون) ای تخافونی، لانه اذا اصاب داخلکم الخراب فساسلب نعمتی، نعمه الاسلام منکم جریا وراء سنه ابدال النعم عن ای قوم غیروا ما بانفسهم. ان (واخشون) هنا کنایه على انکم یجب ان تخافوا على انفسکم من انفسکم. وعلیه فان مصدر الخوف هو من الداخل، ولا خوف من جهه الخارج. من جهه اخرى نعرف ان هذه الآیه فی سوره \"المائده\" وهذه السوره هی آخر ما نزل على النبی، ای ان الآیه هذه نزلت فی الشهرین او الثلاثه الاخیره من عمر النبی، حین کان الاسلام قد توطد وبسط قدرته. فی الآیه السابقه تکررت نفس الحال، فقد کان منبثق الخوف من داخل المسلمین انفسهم، ولم یکن له مصدر من الخارج. یقول تعالى: {یَا اَیُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا اُنزِلَ اِلَیْکَ مِنْ رَبِّکَ وَاِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ یَعْصِمُکَ مِنْ النَّاسِ}. وفی الواقع لا نجد فی القرآن آیه تدفع النبی وتشجعه لانجاز عمل غیر هذه ومثلها یشبه فعلک حینما ترید ان تشجع شخصا لفعل معین، وهو یخشاه فیقدم رجلا ویوخر اخرى. هذه الآیه تامر النبی بابلاغ ما انزل الیه، وقد جاءت فی سیاق یتضمن تهدیده من جهه، وتشجیعه ومواساته من جهه اخرى. وفحوى التهدید انک ان لم تبلغ ما انزل الیک، فان جهودک فی تبلیغ الرساله تضیع هدرا، هی تواسیه بعدم خوف الناس وخشیتهم (والله یعصمک من الناس). وحین نعود الى آیه (الیوم یئس الذین کفروا من دینکم فلا تخشوهم) فان الشیء الطبیعی ان النبی لا ینبغی ان یخشى الکفار منذ البدایه، ولکن الذی یظهر من الآیه الثانیه: (یا ایها الرسول بلغ ما انزل الیک من ربک) ان النبی کان قلقا یخشى [المنافقین] ومصدر هذا القلق ومنبثقه هو الداخل الاسلامی نفسه. لا یغنینی الآن حال تلک الجماعه فی الوسط الاسلامی، التی کانت ترفض خلافه علی (علیه السلام) وفیما اذا کانت کافره باطنا ام لا. انما تعنینی المحصله، حیث لم یکن اولئک على استعداد لتقبل خلافه علیّ (علیه السلام). الشواهد التاریخیه عندما نعود الى مسار الحوادث التاریخیه ونُطلّ على الواقع من منظور علم اجتماع المسلمین، نجده یحکی هذه المحصله وینطق بها [عدم الاستعداد لتقبل خلافه امیر المومنین] لذلک نجد عمر یصرح بانهم لم یختاروا علیا للخلافه \"حیطه على الاسلام\" کما یقول، لان القوم لا ینقادون الیه ولا یقبلونه (لیس ادل على ما یذکره المولف فی المتن من العوده الى النص التاریخی للواقعه، حیث تشیر الى ان حوارا جرى عن الخلافه وحق الامام على فیها، اذ ذکر ابن عباس ان النبی اوصى لعلی بها، فرد علیه عمر بنص قوله: لقد کان من رسول الله (صلى الله علیه وآله) فی امره ذرو من قول، لا یثبت حجه ولا یقطع عذرا، ولقد کان یربع فی امره وقتا ما، ولقد اراد فی مرضه ان یصرح باسمه فمنعت ذلک اشفاقا وحیطه على الاسلام. ولا وربّ هذه البنیه لا تجتمع علیه قریش ابدا، ولو ولیها لانتقضت علیه العرب من اقطارها، فعلم رسول الله (صلى الله علیه وآله) انی علمت ما فی نفسه فامسک، وابى الله الا امضاء ما حتم (شرح نهج البلاغه،ج3، ص97). وفی موقع آخر یدخل عمر بن الخطاب فی حوار مع عبد الله بن عباس، فیذکر له عمر ان قریشا [امتنعت عن الامام علیّ] لانها کرهت ان تجتمع النبوه والخلافه (الامامه) لهذا البیت من بنی هاشم، ولم تطق ان ترى هذه الخصله فیهم، فردّ علیه ابن عبّاس بجواب ینم عن کمال النضج، واستدل بآیات من القرآن محکمه فی هذا المجال (یبدو لمن یراجع التاریخ ان عمر کان کثیرا ما یحاور ابن عباس فیما جرى وما آلت الیه الامور، وما یمکن ان تصیر الیه قضیه الخلافه). وفی واحده من هذه الحوارات - وهی التی یعینها المولف - سال عمر بن عباس: یا بن عباس، اتدری ما منع الناس منکم؟ قال: لا یا امیر المومنین. رد عمر: لکنی ادری. قال ابن عباس: ما هو یا امیر المومنین؟ قال: کرهت قریش ان تجتمع لکم النبوه والخلافه، فتجحفوا الناس جحفا، فنظرت قریش لانفسها فاختارت ووفقت واصابت. فقال ابن عباس: ایلیط امیر المومنین عنی غصه فتسمع؟ قال: قل ما تشاء. قال ابن عباس: اما قول امیر المومنین ان قریشا کرهت، فان الله تعالى قال لقوم: (ذلک بانهم کرهوا ما انزل الله فاحبط اعمالهم): فاما قولک انا کنا نجحف، فلو جحفنا بالخلافه لجحفنا بالقرابه، ولکنا قوم اخلاقنا مشتقه من خلق رسول الله (صلى الله علیه وآله) الذی قال الله فی حقه (وانک لعلى خلق عظیم)، قال له: (واخفض جناحک لمن تبعک من المومنین). واما قولک ان قریشا اختارت، فان الله تعالى یقول: (وربک یخلق ما یشاء ویختار ما کان لهم الخیره)، وقد علمت یا امیر المومنین ان الله اختار من خلقه لذلک من اختار، فلو نظرت قریش من حیث نظر الله لها لوفقت واصابت. فقال عمر: على رسلک یا ابن عباس، ابت قلوبکم الا بغضا لقریش لا یزول، وحقدا علیها لا یحول. فقال ابن عباس: مهلا یا امیر المومنین، لا تنسب قلوب بنی هاشم الى الغش، فان قلوبهم من قلب رسول الله (صلى الله علیه وآله) الذی طهره الله وزکاه، وهم اهل البیت الذین قال الله لهم (انما یرید الله لیذهب عنکم الرجس اهل البیت ویطهرکم تطهیرا). واما قولک حقدا، فکیف لا یحقد من غصب شیئه ویراه فی ید غیره\" وذلک الى آخر الحوار بینهما الذی ذکره من المورخین الطبری وابن الاثیر وصاحب شرح نهج البلاغه. (ینظر مثلا: الکامل فی التاریخ ج3،ص62، وشرح نهج البلاغه، ج3،ص106). لقد کانت هذه الحاله انعکاسا لواقع یعیشه المجتمع الاسلامی، ویعبر عنها باشکال مختلفه، فالقرآن عبر عنها باسلوبه، وعبر عنها عمر بطریقته، کما عبر عنها بعضهم بما ذهبوا الیه من ان علیا (علیه السلام) وترهم فی کبرائهم، حیث قتل کثیرا من رووسهم فی الحروب الاسلامیه، فضمرت له العرب ذلک بما تنطوی علیه نفسیتهم من اخذٍ بالثار، ولم تنس من قتل من آبائهم واخوانهم، ثم [ردّت علیه] فی طبیعه موقفها الرافض لخلافته، اذ لم تره مناسبا لها. وبهذا الکلام تمسّک جماعه من اهل السنه لیصطنعوا منه ذریعه فی موقفهم فهم وان سلموا له بمقام الفضیله والارجحیه على غیره، الا انهم ذهبوا للقول بان له اعداءً کثراً [وهذا ما منع عنه الخلافه]. نتبین مما مر ان هناک ضربا من ضروب القلق کان سائدا منذ زمن النبی یخشى حاله التمرد على هذا الامر [امامه اهل البیت وخلافتهم]. وربما کان السر وراء اسلوب القرآن فی ذکره هذه الآیات من خلال القرائن والدلائل یتمثل فی ان ای انسان سویّ خالٍ من الغرض، یستطیع ان یفهم المراد. ویبدو ان القرآن لم یُرِدْ ان یعبر عن مراده بصیغه تسمح لاُولئک الذی یبغون التمرد على القرآن، ان یکتسب تمردهم صیغه التمرد المباشر فی مقابل القرآن والاسلام. لقد جاء هذا الاسلوب القرآنی وکانه یرید ان یقول: على تلک الجماعه التی سوف تتمرد فی کل حال، ان لا یکتسب تمردها صیغه الرد المباشر على القرآن بصراحه سافره، وانما لها - على اقل تقدیر - ان تصطنع ذریعه لموقفها، وتسدل علیه ستارا. هذا التقدیر هو الذی یعلل لنا مجیء آیه التطهیر وسط تلک الآیات، ولکن بمقدور ای انسان عاقل متدبر ان یفهم ان آیه التطهیر هی شیء آخر - یختلف عن السیاق الذی تقع فیه بقیه الآیات -. الشیء نفسه یقال بالنسبه لآیه: (الیوم اکملت لکم دینکم)، والکلام نفسه ینطبق على آیه: (یا ایها الرسول بلغ ما انزل الیک من ربک). آیه (انما ولیکم الله) ثم آیات اخرى تثیر الفکر وتدفع الانسان لکی یفهم ان هناک امرا ما. وعندما یستعین الانسان بالقول المتواتره یثبت لدیه ذلک الامر. من هذه الآیات، قوله تعالى: {اِنَّمَا وَلِیُّکُمْ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاَهَ وَیُوْتُونَ الزَّکَاهَ وَهُمْ رَاکِعُونَ}(المائده/55). تنطوی الآیه على تعبیر عجیب، ذلک ان اعطاء الزکاه فی حال الرکوع لا یعبر عن ممارسه عامه تذکر کاصل کلی، وانما یفید السیاق ان الآیه تشیر الى واقعه معینه (قال الفخر الرازی فی تفسیره: روى عکرمه عن ابن عباس انها فی علی. کما روی عن عبد الله بن سلام، قال: لما نزلت هذه الآیه قال \" یا رسول الله، انا رایت علیا تصدق بخاتمه على محتاج وهو راکع فنحن نتولاه. وروی عن ابی ذر قال: صلیت مع رسول الله (صلى الله علیه آله) یوما صلاه الظهر فسال سائل فی المسجد، فلم یعطه احد، فرفع السائل یده الى السماء، فقال: اللهم اشهد انی سالت فی مسجد الرسول (صلى الله علیه وآله) وما اعطانی احد شیئا، وعلیّ کان راکعا فاوما الیه بخنصره الیمنی وکان فیها خاتم، فاقبل السائل حتى اخذ الخاتم، فراى النبی (صلى الله علیه وآله) ذلک، فقال: اللهم ان اخی موسى سالک فقال: (رب اشرح لی صدری ویسر لی امری) الى قوله (واشرکه فی امری) فانزلت قرآنا ( سنشد عضدک باخیک ونجعل لکما سلطانا) اللهم وانا محمد نبیک وصفیک، فاشرح لی صدری، ویسر لی امری، واجعل لی وزیرا من اهلی علیا اشدد به ازری. قال ابو ذر: فو الله ما اتم (رسول الله علیه وآله) هذه الکلمه حتى نزل جبرائیل (علیه السلام). فقال: یا محمد اقراانما ولیکم الله ورسوله والذین آمنو الذین یقیمون الصلاه ویوتون الزکاه وهم راکعون). (ینظر: التفسیر الکبیر، الفخر الرازی، ج12،ص 26). القرآن هنا لم یصرّح [بالواقعه واسم صاحبها] خشیه التمرّد المشار الیه آنفا، ذلک ان التمرد فی مواجهه التصریح لو وقع، سینظر الیه من قبل الصدیق والعدوّ، على انه تمرد ضدّ القرآن، وهو فی الوقت نفسه استخدم الکنایه وعبر عن المراد بصیغه یفهم من خلالها ای انسان لا یشوبه الغرض ان وراء الآیه امرا یشیر الى قضیه بعینها. فقوله تعالى: {وَیُوْتُونَ الزَّکَاهَ وَهُمْ رَاکِعُونَ} لا یعبر عن وضع عادی، وانما یُشیر الى واقعه استثنائیه حدثت. والسوال عندئذ: ما هی هذه الواقعه؟ نجد فی هذا المجال ان کلمه الشیعه والسنه اجتمعت على ان الآیه نزلت بشان علی بن ابی طالب (نقرا فی الدر المنثور فی ظلال الآیه الکریمه: \"اخرج الطبرانی فی الاوسط، وابن مردویه عن عمار بن یاسر، قال \" وقف بعلی سائل وهو راکع فی صلاه تطوع، فنزع خاتمه باعطاه السائل، فاتی رسول الله (صلى الله علیه وآله) هذه الآیه: (انما ولیکم الله ورسوله والذین آمنوا یقیمون الصلاه ویوتون الزکاه وهم راکعون). فقراها رسول الله (صلى الله علیه وآله) على اصحابه ثم قال: من کنت مولاه فعلی مولاه، اللهم والِ من والاه وعاد من عاده\". (ینظر: الدر المنثور، السیوطی، ج2، ص 293). الامامه عند الشیعه مفهوم یناظر النبوّه آیه فی القرآن عجیبه تقع فی سیاق مجموعه هذه الآیات عن الامامه وهذه الآیه ترتبط بشخص امیر المومنین علی بن ابی طالب، بل هی تتصل بمساله الامامه نفسها، وفی نطاق المعنى الذی عرضناه ونعود للاشاره الیه مجددا. ذکرنا - فیما سبق - انه خطا کبیر، ذلک الذی وقع به المتکلمون المسلمون منذ القدیم، وهم یطرحون الامامه فی صیغه السوال التالی: ما هی شرائط الامامه؟ فهذه الصیغه فی الطرح تستبطن فرضیه فحواها ان اهل السنه یقبلون الامامه کما نقبلها نحن الشیعه، وغایه ما هنالک اننا نختلف معهم فی شرائطها، اذ نقول نحن بالعصمه والنص شرطین فی الامام، ولا یعتقد الطرف الثانی بهما. وواقع الحال ان الامامه التی نعتقد بها نحن الشیعه لا یعتقد بها السنه اساسا، وما یعتقد به اهل السنه باسم الامامه هو تعبیر عن الشان الدنیوی فی الامامه، الذی یُعدّ احد شوونها. مثال ذلک: هو ما نلتقی به فی مضمار النبوه، فاحد شوون النبی انه کان حاکما للمسلمین، بیدَ ان ذلک لا یعنی ان تکون النبوه مساویه للحکم والحکومه، النبوه بحدّ ذاتها حقیقه تنطوی على آلاف القضایا، ولکن من شوون النبی - کما اسلفنا- انه بوجوده لا یحتاج المسلمون الى حاکم آخر، لانه هو الحاکم. ما یذهب الیه اهل السنّه ان الامامه تعنی الحکومه (الامامه تساوی الحکومه) وان الامام یعنی الحاکم الذی یوجد بین المسلمین، وهو من الحیثیه شخصٌ من المسلمین یجب علیهم انتخابه لممارسه الحکم. وبهذه الصیغه لم یتعدَّ اهل السنّه فی الامامه اکثر من حدّ الحکومه. امّا الامامه عند الشیعه فهی تاتی تالی تلو النبوّه، فاُولو العزم من الانبیاء هم الذین جمعوا الامامه الى النبوه، وکثیر من الانبیاء لم یکونوا ائمه، اما اولو العزم فقد بلغوا رتبه الامامه فی آخر المطاف. ومحل الشاهد فی الکلام: اننا لا نسال عن الحاکم من یکون فی حال وجود النبی، ذلک ان للنبی جنبه فوق بشریه (فی صلته بالسماء وانفتاح الغیب علیه) وکذلک لا معنى للسوال عن شخص آخر یتولى زمام الحکم بوجود الامام. انما یمتلک الحدیث عن هذا الشخص - مبرراته الموضوعیه - فی حال عدم وجود الامام ( وذلک بافتراض عدم وجوده مطلقا، او لغیابه کما هو الحال فی زماننا). ما یجب ان نحذر منه هو خلط مساله الامامه بمساله الحکومه، ثم ان نتساءل على اساس ذلک الخلط: ما هو موقف اهل السنه، وما هو موقفنا؟ فالامامه مساله اخرى غیر الحکم، وهی عند الشیعه ظاهره ومفهوم یناظر النبوه فی اعلى درجاتها. نخلص مما مرّ فی الفارق بین الشیعه والسنه، الى اننا نعتقد بالامامه، والسنه لا یقولون بها من الاساس، ولیس الامر انهم یعتقدون بها ویختلفون معنا فی شروط الامام، بان یضعوا له شروطا غیر التی نعتقد بها. الامامه فی ذریّه ابراهیم الآیه التی نرید بحثها، تتصل بمفهوم الامامه بالمعنى الذی یعتقد به الشیعه. ان ما یذهب الیه الشیعه فی هذه الآیه انها تفید وجود حقیقه اخرى باسم الامامه، وهذه الحقیقه لم ینحصر وجودها بعد رحیل نبی الاسلام، بل هی تعود الى زمن ظهور الانبیاء، وهی باقیه فی ذریه ابراهیم ماکثه فیهم الى یوم القیامه. والآیه التی نعنیها قوله تعالى فی سوره البقره {وَاِذْ ابْتَلَى اِبْرَاهِیمَ رَبُّهُ بِکَلِمَاتٍ فَاَتَمَّهُنَّ قَالَ اِنِّی جَاعِلُکَ لِلنَّاسِ اِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّیَّتِی قَالَ لاَ یَنَالُ عَهْدِی الظَّالِمِینَ}(البقره/124). ابراهیم مبتلىً لقد تحدث القرآن عن الابتلاءات التی نزلت بابراهیم، واشار لثباته فی مواجهه نمرود والخط النمرودی، وکیف انه ابدى استعداده کی یحرق بالنار فی الثبات على المواجهه، ثم اشار الى بقیه ما وقع له. من ذلک، الامر المدهش الذی نزل به، والذی لا طاقه لاحدٍ به، الا الانسان الذی یسلّم لامر الله تماما ویعبده مطلقا. لقد رزق (علیه السلام) وهو فی شیخوخته - من زوجته (هاجر) التی کانت عجوزا فی السبعین او الثمانین- ولد کان هو الاول جاء بعد انقطاع الذریه. وفی هذه اللحظه یاتیه الامر ان یغادر الشام وسوریه ویذهب تلقاء الحجاز، حیث علیه ان یترک زوجته وولیده وحیدین هناک، ویغادرهما.لم یکن هذا الامر یتسق مع ای منطق سوى منطق التسلیم المطلق فقد کان ذلک امر الله (کان یحس ذلک عن طریق الوحی) فهو اذن مُطاع. یقول تعالى - فیما حکاه عن ابراهیم (علیه السلام): {رَبَّنَا اِنِّی اَسْکَنتُ مِنْ ذُرِّیَّتِی بِوَادٍ غَیْرِ ذِی زَرْعٍ عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِیُقِیمُوا الصَّلاَهَ فَاجْعَلْ اَفْئِدَهً مِنْ النَّاسِ تَهْوِی اِلَیْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنْ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ یَشْکُرُونَ}(ابراهیم37). کان ابراهیم یعرف عن طریق الوحی الالهی مآل الامر ونهایته، ولکنه خرج من هذا الاختبار على احسن ما یکون. ذبح الابن المساله الثانیه التی جاءت امضى من الاولى، هی الامر بذبح ولده. فقد جاء الامر ان یذبح ولده بیده فی منطقه منى، التی نحظى فیها الآن باحیاء ذکرى ذلک التسلیم المطلق الذی ابداه ابراهیم، بتقدیمنا للاضاحی والقرابین. بعد ان تکرّر علیه الامر فی عالم الرویا مرتین وثلاث، امسى على یقین انه ازاء الوحی الالهی، لذلک فاتح ولده بالقضیه، فما کان من الابن الا ان قال بتسلیم ودون نقاش {یَا اَبَتِ افْعَلْ مَا تُوْمَرُ سَتَجِدُنِی اِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنْ الصَّابِرِینَ}(الصافات102). یاتی القرآن لیجسد اللوحه على نحو مدهش عجیب، وهو یقول: {فَلَمَّا اَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِینِ}(الصافات103). ای حینما امضیا الامر، بحیث لم یشک ابراهیم انه فاعلٌ وانه ذابح ولده لا محال، وایقن اسماعیل انه مذبوح.. لما فعلا ذلک بمنتهى الاطمئنان والیقین جاءهما النداء: {وَنَادَیْنَاهُ اَنْ یَا اِبْرَاهِیمُ، قَد صَدَّقْتَ الرُّوْیَا}(الصافات104-105). والمعنى ان هدفنا لم یکن ذبح اسماعیل وفصل راسه عن جسده، ولم یصدر القرآن بامر ینهى فیه ابراهیم عن الذبح، بل قال (قد صدقت الرویا). ای: بتنفیذک عملیا ما هو مطلوب انتهى المشهد، لان الهدف لم یکن - کما ذکرنا - ذبح اسماعیل، بل ظهور الاسلام والتسلیم منک انت الاب ومن ولدک. وهذا ما کان. النص القرآنی واضح فی ان ابراهیم ‎(علیه السلام) وُهِبَ الذریه على کبر، فهذه زوجه عندما جاءت الملائکه تبشره بالغلام، تقول: {اَاَلِدُ وَاَنَا عَجُوزٌ وَهَذَا بَعْلِی شَیْخًا}. ردت الملائکه {اَتَعْجَبِینَ مِنْ اَمْرِ اللَّهِ رَحْمَهُ اللَّهِ وَبَرَکَاتُهُ عَلَیْکُمْ اَهْلَ الْبَیْتِ} (هود: 72-73). لقد جاءت الذریه ابراهیم اذن وهو شیخ، وعندما جاءته الذریه کان نبیا، ولما کانت الآیات التی جاءت فی القرآن عن ابراهیم (علیه السلام) کثیره، فالمستفاد منها، انه وُهب الذریه وهو على کبر سن فی السبعین او الثمانین، بعد ان کان نبیا. ثم بقی حیّاً بعد ذلک عقدا من السنین او عقدین حتى کبر اسحاق واسماعیل، وقد بلغ اسماعیل من العمر مبلغاً شارک اباه ابراهیم(علیه السلام) فی بناء الکعبه. یشیر قوله تعالى: {وَاِذْ ابْتَلَى اِبْرَاهِیمَ رَبُّهُ بِکَلِمَاتٍ فَاَتَمَّهُنَّ قَالَ اِنِّی جَاعِلُکَ لِلنَّاسِ اِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّیَّتِی قَالَ لاَ یَنَالُ عَهْدِی الظَّالِمِینَ}(البقره/124). الى ان الامامه وهبت لابراهیم بعد ان اتم ما نزل به من ابتلاءات. والسوال: متى کان ذلک، وبای زمان تتصل الآیه؟ هل هی محدده باوائل عمر ابراهیم؟ الشیء الموکد انها لا شان لها بفتره ما قبل النبوه من حیاه ابراهیم، لانها تتحدث عن الوحی، وهو شان من شوون النبوه. هی اذن تتصل بمرحله النبوه، ولکن هل کان ذلک اوائل عهد ابراهیم بالنبوه؟ کلا، بل هی ترتبط باواخر عهد النبوه، بدلیلین، الاول: انها تتحدث صراحه عن ان ذلک حصل بعد الابتلاءات. وما ابتلى به ابراهیم حصل جمیعه فی عهد نبوته، وقد نزل به اهمها وهو فی اواخر عمره. الثانی: تذکر الآیه فی سیاقها الذریه فی قوله: (ومن ذریتی) ای کان له حین الآیه ذریه [والذریه جاءته آخر عمره وهو شیخ بنص القرآن]. الآیه تقول لابراهیم: انا نرید ان نهبک آخر عمرک شانا آخر، ومنصبا مستقلا [غیر النبوه، لانه کان نبیا] یعبر عنه قوله تعالى: (اِنِّی جَاعِلُکَ لِلنَّاسِ اِمَامًا). الشیء الواضح ان ابراهیم کان قبل الهبه الجدیده نبیا وکان رسولاً، طوى المراحل جمیعا الا واحده، لم یکن لیبلغها الا بعد ان یتم جمیع الابتلاءات ( فی الحدیث الشریف: \"ان الله (تبارک وتعالى) اتخذ ابراهیم عبدا قبل ان یتخذه نبیا، وان الله اتخذه نبیا قبل ان یتخذه رسولا، وان الله اتخذه رسولا قبل ان یتخذه خلیلا، وان الله اتخذه خلیلا قبل ان یجعله اماما، فلما جمع له الاشیاء، قال: \"انی جاعلک للناس اماما\"، قال: فمن عِظمها فی عین ابراهیم، قال: ومن ذریتی\". (الکافی، ج 1،ص175، کتاب الحجّه، باب طبقات الانبیاء والرسل والائمه، الحدیث2). الا یشیر ذلک کله الى ان فی منطق القرآن حقیقهً اُخرى اسمها الامامه؟ والآن ما معنى الامامه؟ الامامه عهد الله تعنی الامامه ان یبلغ الانسان حدّ ما یُصطلح علیه بالانسان الکامل، وهذا الانسان یتحول بتمام وجوده الى مقتدىً للآخرین. وعندما جُعلت الامامه لابراهیم، فکَّر بذریّته فوراً، فجاءه الجواب \"لا ینال عهدی الظالمین\". هذا النصُّ اطلق على الامامه عنوان \"عهد الله\". من هنا ما ذهبنا الیه نحن - الشیعه - من ان الامامه التی نعتقد بها هی امرٌ یرتبط بالله، ولهذا ترى القرآن ینسبه الیه سبحانه، فیقول \"عهدی\"، فهی لیست عهدا من عهود الناس. وعندما نعرف ان الامامه هی غیر الحکومه، فلا نعجب اذن ان تکون امرا مرتبطا بالله. هناک من یسال قائلا: هل الحکومه امر یرتبط بالله ام بالناس؟ نقول فی الجواب: ان هذه الحکومه التی نتحدث عنها فی هذا المجال هی غیر الامامه. الامامه عهد الله، وعهد الله لن یکون فی الظالمین من ذریه ابراهیم. لم یُجِب القرآن على سوال ابراهیم (ومن ذریتی) بالنفی المطلق، کما لم یات بالتایید المطلق. بل فکّک بین فئتین من الذریه، ولانه استبعد الظالمین منهم من دائره هذا العهد، فهو یبقى اذن فی غیر الظالمین. وهذه الآیه تدل على بقاء الامامه فی ذریه ابراهیم اجمالا. وآیه اخرى ثم فی القرآن آیه اخرى فی هذا المضمار، هی حول ابراهیم ایضا، یقول فیها تعالى: {وَجَعَلَهَا کَلِمَهً بَاقِیَهً فِی عَقِبِهِ}(الزخرف:28). وفی هذه الآیه دلاله على ان الامامه حقیقه باقیه فی نسل ابراهیم. مَن هو الظالم؟ تاتی فی سیاق الآیه مساله الظالمین، ویستدل الائمه (علیهم السلام) على الظالمین بهذه الآیه دائما. والسوال: من هو المقصود بالظالم؟ الظالم فی القرآن، هو کل انسان یلحق الظلم بنفسه او بالآخرین. اما فی عرف الناس فانا نطلق صفه الظالم دائما على الانسان الذی یتجاوز على الآخرین ویتعدى على حقوقهم، وذلک بخلاف القرآن الذی یعمم المفهوم لیشمل الذی یتجاوز على نفسه والذی یتجاوز على الآخرین ایضا. ثم فی القرآن آیات کثیره تتناول الظلم الذی ینزل بالنفس. ینقل العلامه الطباطبائی [صاحب تفسیر المیزان] کلاما عن احد اساتذته حول ما ساله ابراهیم (علیه السلام) لذریته، ان مآل هذه الذریه من حیث صلاحها وفسادها ینتهی الى الفرضیات التالیه: الاولى: ان نفترض ان هذه الذریه ظالمه على الدوام من اول عمرها الى اخره. والثانیه: ان نفترض انها کانت ظالمه فی اول عمرها ثم آبت الى الصلاح آخر العمر. الثالثه: ان تکون صالحه اول عمرها، ثم آلت الى الظلم بعد ذلک. الرابعه: انها لم تکن ظالمه فی ای وقت من الاوقات. ثم یقول: من المحال ان یطلب ابراهیم (علیه السلام) الامامه - وهی بهذا الشان العظیم، حیث وهبت الیه بعد النبوه والرساله - لمن کان ظالما من ذریته من اول امره حتى آخر حیاته، کما من المحال ان یسالها لمن کان من ذریته صالحاً فی مبدا حیاته ثم آل الى الظلم آخر عمره. یبقى ابراهیم (علیه السلام) اذا طلب الامامه لذریته، طلبها للصالحین منهم. وهولاء على قسمین، الاوّل: لازَم الصلاح من اول حیاته وبقیّ على ذلک حتى آخر عمره. والثانی: من کان ظالما فی مبدا حیاته ثم آب الى الصلاح بعد ذلک. عندما ینحصر مدار سوال ابراهیم فی هاتین الفئتین من ذریته، فان الطلب یشمل من کان ظالما فیما مضى وتلوث بالظلم فی عهدٍ ما، ثم اصبح صالحا الآن. ولکن القرآن یقول: (لا ینال عهدی الظالمین) ای ینفی ان ینال الامامه من کانت له سابقه فی ظلم. ولما کان القرآن ینفی - الامامه - عمَّن هو صالح الآن، وکان ظالما فیما مضى، فالشیء الموکد ان لا یدخل فی اطار السوال الظالم بالفعل سواء اکان ظالما على طول الخط، او کان صالحا ثم آل الى الظلم فعلا. وبهذا ینفی القرآن الامامه عن کل انسان کان فی سابقته ظلم [وبنص الامام الرضا: فابطلت هذه الآیه امامه کل ظالم الى یوم القیامه]( الکافی/ ج1،ص199 من حدیث شامل للامام علی بن موسى الرضا فی الامامه). وهذا ما تستدل به الشیعه من استحاله ان تکون الامامه فیمن امضى عهدا من عمره فی الشرک.